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DANIELE FERRARI

LA PRATICA DI PORTARE IL BURQA DAVANTI AL PARLAMENTO FRANCESE: ATTO PRIMO (UNA CRONACA)

1. Il principio di laicità in Francia: dalla Dichiarazione del 1789 alla legge sul velo islamico. - Nell’esperienza francese, il principio di laicità ha vissuto varie fasi di sviluppo, espressioni di alcuni dei passaggi fondamentali della storia d’Oltralpe. A tal proposito, sono state individuate tre principali momenti di caratterizzazione di tale nozione[1]. Il suo primo fondamento ideologico compare nell’ordinamento francese, con la Dichiarazione dei diritti dell’uomo e del cittadino del 1789, che, all’articolo 3, afferma in modo totale la sovranità della Nazione, di cui sarebbe diretta emanazione quella dello Stato. Già in questa enunciazione, troviamo il segno di quel conflitto fra Stato e Chiesa che avrebbe attraversato la società francese per tutto l’ottocento. A fronte, infatti, di una religione tradizionale, per i più compromessa irrimediabilmente con l’ancien regime, si faceva spazio un credo civile, nato dall’incontro fra gli ideali rivoluzionari di libertà e uguaglianza, che, in questa fase, andavano disegnando una nuova idea di laicità, intesa anche come ostilità aperta verso la religione in genere, e il Cattolicesimo, in particolare.

L’affermazione della laicità in senso giuridico sarebbe avvenuta poco più tardi, tentando una mediazione fra posizioni opposte. Conferma di questo tentativo furono alcune leggi, come quelle “Ferry”, tra cui particolare rilievo ebbe la legge che, nel 1882, soppresse l’insegnamento religioso dalle pubbliche scuole, sostituendovi l’istruzione morale e civica. Quindi, assistiamo ad una prima affermazione del rilievo che assume la libertà di coscienza degli alunni, attraverso l’affermazione di una scuola laica[2]. Con la legge del 1905, si introdusse il principio della separazione tra Stato e confessioni religiose, che, ancora oggi, costituisce il fondamento del regime giuridico della laicità francese. Tale legge tradusse quello spirito interventista e attivista dello Stato, che si ritrovava già nella Dichiarazione del 1789, in un’ottica di limitazione e delimitazione del fenomeno confessionale a tutela dell’identità dello Stato laico (siffatta tendenza riemergerà, molto tempo dopo, nella legge che vieta l’esposizione dei simboli religiosi nei luoghi pubblici).

Con la Costituzione del 1946, l’espressione Stato laico faceva, per la prima volta, il suo ingresso formale nell’ordinamento francese, proclamandosi, all’articolo 1, che la Repubblica francese era una Repubblica laica[3]. Anche il Preambolo instaurava un significativo nesso con tale principio, là dove si affermava la gratuità e la laicità della scuola pubblica. Questi riferimenti espressi confermavano, peraltro, un processo di profondo cambiamento della nozione di laicità, non più arma dello Stato per comprimere il fenomeno religioso, ma impegno da parte del medesimo a garantire la libertà di coscienza di tutti i consociati, pur rimanendosi in un’ottica di separazione fra sfera pubblica e sfera confessionale.

La Costituzione del 4 ottobre 1958, richiama, anch’essa, direttamente tale categoria all’articolo 2, nel quale si esprime un’ulteriore configurazione di tale principio, che non appare più soltanto un postulato ideologico, teso a segnare le distanze fra Stato e Chiesa, ma si riempie di un più “mite” contenuto di neutralità, di rispetto e di non discriminazione nei confronti dei rivolgimenti interiori di tutti i consociati. Tuttavia, il grande limite di tale separazione garantista fra Stato e Chiesa sarebbe quello di costituire un freno alla libertà religiosa, almeno nella misura in cui pretenderebbe di dare riconoscimento alle istanze dei cittadini e di gruppi sociali, in materia confessionale, in termini di stretta uniformità ed omogeneità, rispetto alle altre manifestazioni della libertà di pensiero, circoscrivendo la rilevanza di tale fattore in nome di parametri estranei alla stessa esperienza spirituale e rispondenti, piuttosto, a criteri sociologici.

Comunque sia, col trascorrere degli anni, lo Stato-comunità francese è pervenuto ad esprimere nuove identità, frutto di quei fenomeni globali che vedono l’arrivo di popoli portatori di nuovi contenuti culturali, ponendo ulteriori interrogativi e la conseguente ricerca di moduli di convivenza differenziati. Proprio alla luce di tali vicende, per cui, tra l’altro, l’Islam è divenuta la seconda religione francese per numero di fedeli, si può interpretare la legge n. 228/2004, maggiormente nota, come “legge sul velo islamico”, ma che, in realtà, vieta indiscriminatamente l’esposizione o la manifestazione di simboli religiosi o di tenute manifestanti un’appartenenza religiosa nelle scuole, collegi e licei pubblici. Uno dei processi che ha determinato l’esigenza di approdare ad un testo legislativo “forte”, si manifesta, infatti, quando l’Islam inizia ad esprimere, in una società frammentata e problematica come quella francese, un valore aggiunto di difficile elaborazione. In particolare, ormai immemore dei conflitti fra Stato e religione, la Francia si trova davanti ad un paradigma antropologico e culturale indenne dai contraccolpi della modernità, ancora portatore di quei caratteri, ai quali le religioni occidentali, sottoposte alle sfide dei tempi, avevano dovuto in tutto o in parte rinunciare[4]. Lontano, infatti, dagli orizzonti democratici e di libertà individuale dell’esperienza occidentale, l’Islam sembra avere tutte le carte in regola per essere il nuovo destabilizzatore dell’equilibrio maturato fra Stato francese e Cristianesimo. Le due conseguenze più importanti dell’inculturazione dell’Islam in Europa sono, del resto, rappresentate dalla centralità dell’individuo fedele[5], e dalla progressiva trasformazione in “discorso razionalmente comprensibile” del contenuto etico e politico del suo messaggio.

Espressione, però, della difficoltà, per una certa classe politica e intellettuale, di comprendere ragionevolmente il messaggio islamico è tutto il dibattito scatenato dal foulard islamico. Si pensi alle numerose decisioni con le quali le autorità scolastiche hanno allontanato dalle scuole pubbliche studentesse musulmane, perché indossavano il velo. Tutto questo, forse, accade dal momento che lo Stato francese, avendo un ordinamento ispirato al costituzionalismo liberaldemocratico, ha costruito un modello repubblicano basato sul mito dell’integrazione dell’individuo cittadino nella nazione, e, di conseguenza, si sente minacciato da un’idea alternativa di comunità, come è quella espressa dall’Islam[6].

Davanti a questa sensazione di minaccia, occorre chiedersi se, tenendo conto che ci troviamo nella culla dei diritti inviolabili dell’uomo di rivoluzionaria memoria, una risposta repressiva rischierebbe di apparire irragionevole e lesiva dei valori fondanti dell’ordinamento francese[7]. Infatti, com’è convinzione abbastanza diffusa, la percezione della violazione dei diritti supererebbe di gran lunga la soddisfazione per le violazioni effettivamente accertate e punite, mentre, corrispondentemente, eventuali sanzioni infrangerebbero in maniera fatale il principio di uguaglianza, sancendo il privilegio dei soli “autoctoni” con riguardo al potere di incidere sulla cultura e sugli spazi pubblici, attraverso la manifestazione del loro convincimento religioso.

La repressione, per altro verso, potrebbe attuarsi attraverso la determinazione di reati associativi. Tuttavia tali fattispecie delittuose non si adattano facilmente all’obiettivo di sciogliere i gruppi, ritenuti genericamente pericolosi: mentre i così detti reati di opinione risulterebbero troppo infaustamente evocativi perché si possa pensare di farvi sistematico ricorso per impedire la libera circolazione di idee e proclami. La linea meramente repressiva, dunque, perdendosi lungo tanti sentieri quanti sono i casi affrontati, non riuscirebbe a costruire uno schermo capace di contenere le proiezioni del pericolo comunitarista[8].

Si potrebbe individuare, per così dire, una via più morbida, nella quale si sottolinea il processo di secolarizzazione, individuandosi, nell’affrancamento dei giovani dalla loro comunità confessionale un necessario passaggio evolutivo[9]. La scuola, in questo senso, è venuta ad assumere un significato peculiare come simbolo della Repubblica, capace di emancipare ogni singolo individuo. Qui si pone un aspetto specifico della scuola pubblica francese, dal momento che gli studenti vengono definiti liberi di autodeterminarsi in uno spazio che deve essere neutrale, come neutrali devono essere i suoi operatori[10]. Quindi, nel sistema francese, la laicità della scuola pubblica consiste essenzialmente nella neutralità dell’insegnamento, che risulta garantita da una serie di disposizioni[11] che formulano il divieto dell’insegnamento religioso al suo interno[12].

In questo senso, appare importante il Code de l’education, che, all'art. L 2, riconosce la libertà di informazione e di espressione agli studenti dei collegi e dei licei, subordinandola, però, al rispetto del pluralismo, del principio di neutralità e delle attività di insegnamento. Proprio questa disposizione ha manifestato una valenza profondamente ambigua nei confronti di un fenomeno che, come quello del velo islamico, si è molto diffuso nelle scuole pubbliche[13]. Qui lo Stato, infatti, anziché essere coerente con le indicazioni espresse nel Code de l’education, ha ristretto le maglie della laicità, stigmatizzando la manifestazione di simboli identitari, e, conseguentemente, compromettendo la possibilità di sviluppo di un desiderio informato di preferenza critiche[14].

2. Il legislatore francese di fronte ad un fenomeno nuovo: il burqa. - La scelta di disciplinare il manifestarsi delle diverse libertà religiose e la loro convivenza ha un’ulteriore conferma nell’ordinamento francese, dopo la legge n. 228/2004, nella proposta di legge n.1121, presentata all’Assemblea Nazionale il 23 settembre 2008, dal deputato del gruppo dell'Unione per un movimento popolare, Jacques Myard, rubricata “Invito a lottare contro gli attacchi alla dignità della donna, determinati da certe pratiche religiose”[15]. Già nella presentazione del disegno di legge, viene delineata una definizione del principio di laicità, come garanzia per vivere in pace nel rispetto delle religioni, con un ampio riferimento alla legge n. 228/2004, identificata come un presidio di garanzia per il mantenimento e il rispetto dei valori repubblicani, in un’ottica di serena convivenza tra tutti i consociati, liberati dall’oppressione dei simboli religiosi, e in particolare, per le donne, dal chador, dal quale bisogna distinguere pratiche più estreme, come quella del burqa, che diventa una sorta di barriera che avvolge il corpo della donna, rendendolo invisibile agli occhi degli altri soggetti, e negandone di fatto l’identità[16] A livello di tecnica normativa, il testo presenta una struttura di chiaro stampo penalistico[17], e , segnatamente, ricorda il reato di mascheramento, così com’è recato, nell’ordinamento italiano, dall’art. 85 del T.U.L.P.S., dal momento che, anche in quest’ultimo caso, il divieto di mascherarsi trae la propria ragion d’essere dall’esigenza di un sicuro ed immediato riconoscimento del soggetto al fine di tutelare l’ordine pubblico.

Per vero, la proposta appare, almeno per quanto attiene ai suoi profili sanzionatori, di dubbia legittimità costituzionale, dal momento che, se l’art. 2 della Costituzione dichiara come la Francia sia una Repubblica laica, nel medesimo articolo è contenuta anche la garanzia dell’uguaglianza di tutti i cittadini davanti alla legge, senza distinzioni di origine, razza o religione, nel rispetto di tutte le credenze. Ma, leggere una manifestazione religiosa, com’è la pratica di indossare il burqa, unicamente con riferimento ad un’astratta esigenza di tutela dell’ordine pubblico, senza distinguere e qualificare la natura del simbolo religioso, nonché la sua portata oggettiva e soggettiva, rischia di costituire anche una grave discriminazione nei confronti di quegli stessi soggetti che si vorrebbe tutelare, i quali vengono spogliati dallo Stato della loro identità in modo autoritativo, sulla base di una non meglio definita valutazione di pericolosità sociale. A ben vedere, se l’obiettivo del divieto è quello di tutelare la dignità della donna, non parrebbe efficace la soluzione prospettata, dal momento che, pur non essendoci dubbi sul fatto che una donna debba lasciarsi identificare per ragioni di sicurezza, imporle di togliersi il velo integrale nei luoghi pubblici, di fatto verrà percepito come una condanna senza processo dalle donne stesse, con esiti controproducenti, in quanto impedirà a molte di queste di uscire dall’ambiente domestico[18].

Nonostante tutti questi profili problematici, la proposta di legge in questione non è rimasta isolata, trovando conferma in una seconda proposta tesa ad interdire gli abbigliamenti e gli accessori, che permettono di mascherare l’identità di una persona[19]. Il proponente, il deputato Christian Vanneste, del gruppo dell'Unione per un Movimento Popolare, individua le ragioni del divieto di indossare abbigliamenti che impediscano l’identificazione di un soggetto, nell’esigenza di tutelare e garantire la sicurezza pubblica, qualificata come la prima delle libertà pubbliche. A tal proposito, viene richiamato anche il disposto dell’articolo 9 della C.E.D.U., che prevede la possibilità di limitare le libertà di manifestazione religiosa, quando si rendano necessarie misure preordinate, in una società democratica, alla tutela dell’ordine, della sanità, della morale pubblica, o alla protezione dei diritti e delle libertà altrui[20].

Il 9 giugno 2009 è stata, poi, presentata all’Assemblea Nazionale una proposta di risoluzione “bipartisan”, tendente a creare una commissione d’inchiesta sulla pratica di portare il burqa o il niqab[21] sul territorio nazionale. Il testo della risoluzione ripercorre la storia del principio di laicità nell’ordinamento francese, dalla Dichiarazione del 1789 fino alla Costituzione del 1958, individuando in tale principio la piattaforma di valori condivisi, che accomunano tutti i membri dello Stato-comunità, a prescindere dalle loro coloriture confessionali, nella dimensione della cittadinanza[22]. Il 23 giugno 2009, attraverso la Conferenza dei Presidenti, si è proceduto, quindi, alla nomina di una Missione d’informazione, avente come obiettivo quello di individuare lo stato dei luoghi in Francia, in cui v’è la pratica di portare il velo integrale, con particolare attenzione alla comprensione delle origini di questo fenomeno, della sua ampiezza e della sua evoluzione. Inoltre, la missione avrebbe dovuto rivolgere la sua attenzione anche alle conseguenze concrete di questa pratica nella vita sociale, così come alla sua compatibilità con i principi della Repubblica francese e, in particolare, con la garanzia della libertà e della dignità delle donne. Con tali propositi, la Commissione avrebbe dato inizio ad un ciclo di audizioni, concluse il 15 dicembre 2009, con la presentazione di proposte conclusive all’Assemblea[23]:

3. L’obiettivo di una legge anti-burqa: tra sofferenze di legittimità e problemi precettivi. - I lavori della Commissione sono spesso tornati, al di là della necessità di inquadrare la pratica oggetto di inchiesta in un’ottica giuridico-sociologica, sulla possibilità di formulare una legge di divieto di indossare il burqa nei luoghi pubblici.

Orbene, non pochi interrogativi hanno posto le possibili tecniche redazionali di una legge siffatta, sia con riferimento alla scelta degli strumenti sanzionatori eventualmente apprestati dall’ordinamento, sia in comparazione con leggi simili già esistenti in Francia[24]. Il primo problema da risolvere ha riguardato, dunque, la stessa possibilità per il legislatore di dettare una disciplina con riferimento ai luoghi pubblici, giacché v’è una differenza radicale con le regole che possono essere decretate per disciplinare lo svolgimento dei pubblici servizi come, appunto, la scuola. È evidente, infatti, come il funzionamento dei servizi pubblici possa comportare delle costrizioni, che legittimano l’adozione di regole specifiche, mentre non ritroviamo tali costrizioni nello spazio pubblico, dove le libertà fondamentali sono il principio e la restrizione è l’eccezione.

In quest’ottica, il divieto del burqa è parso, infatti, determinare gravi interferenze con l’esercizio di almeno tre diritti fondamentali:

- la libertà di religione, dal momento che essa include in sé il diritto di manifestare la propria religione e, quindi, di esprimere anche attraverso l’abbigliamento la propria identità confessionale;

- la libertà di opinione e, pertanto, ancora una volta, la libertà di esprimere i propri convincimenti, anche riguardo al comportamento che i consociati vogliono adottare in pubblico;

- la libertà di circolazione, dal momento che una legge che impedisca alle donne di camminare con il burqa per la strada potrebbe essere considerata una limitazione alla loro mobilità.

Da questo punto di vista, poiché le leggi francesi vivono sotto lo stretto controllo dei giudici, questi ultimi, in applicazione dell’art. 55 della Costituzione della Quinta Repubblica, potrebbero disapplicare una legge anti-burqa, ritenendola contrastante con la superiore norma internazionale: quale, ad esempio, la Convenzione europea dei diritti dell’uomo[25] (ove questo non dovesse avvenire, la Corte europea dei diritti dell’uomo potrebbe anche essere chiamata a pronunciarsi direttamente), mentre non può escludersi che, in base alla riforma sul sindacato di costituzionalità, il Consiglio costituzionale, possa essere chiamato - anche prima - a pronunciarsi sui contenuti di una legge anti-burqa dalla via a posteriori [26].

Per essere, invece, considerata valido dai giudici, a sommesso parere di chi scrive, il divieto del burqa dovrebbe probabilmente venire incontro a due esigenze. Esso dovrebbe essere giustificato da un obbligo giuridico di pari valore delle norme da cui discendono i diritti che ne sarebbero limitati, vale a dire derivare da una prescrizione costituzionale o europea. Inoltre, la limitazione, nell’economia del giudizio di ragionevolezza in senso stretto, non dovrebbe apparire sproporzionata, chiedendosi, in ultima analisi, se, stante il fatto che la democraticità di un ordinamento è espressa dalla capacità di difesa delle minoranze, sia veramente necessaria una restrizione di tale libertà, o se essa non appaia invece sbilanciata rispetto all’esercizio delle altre libertà.

Gli strumenti giuridici, individuati durante i lavori della Missione, utili per esaminare la validità di un eventuale divieto del burqa sono principalmente tre:

1) il principio di laicità,

2) la protezione dell'ordine pubblico e della sicurezza pubblica e

3) la dignità della persona umana e di genere, specificamente delle donne

3.1. La laicità. - Preliminarmente, l’esigenza di laicità, potrebbe giustificare il divieto in questione? Questa strada costituisce, senza dubbio, una tentazione per l’ordinamento, tanto più alla luce delle risposte date in argomento dalla Corte europea dei diritti dell'uomo, soprattutto nel famoso caso Leyla Şahin v. Turkey[27]. I giudici di Strasburgo, chiamati a pronunciarsi sulla legittimità del divieto del velo imposto dalla legislazione turca, lo hanno ritenuto accettabile nelle Università, in nome della tutela e dell’affermazione della laicità dello Stato. Tuttavia, tale pronuncia non sembrerebbe tanto utilizzabile in Francia, in quanto, nella sua decisione, la Corte ha insistito molto sulla situazione abbastanza peculiare della Turchia, descrivendola come un paese assediato ed indebolito dalla minaccia islamica, la cui esistenza si affida alle politiche di identità, basate sulla forza della premessa di laicità. E se, nella causa del 2009, Aktas contro Francia, la stessa Corte europea non ha condannato la Francia per il divieto del velo islamico, ma, al contrario, ha ritenuto legittima l’esclusione dalla scuola di una ragazza che aveva rifiutato di togliere il velo durante le ore di ginnastica, ancora una volta la decisione rischia di essere “un falso amico” per i nemici del burqa in strada, proprio perché riguarda il caso di una scuola, nonché soggetti giuridici ritenuti sensibili, rispetto ai quali vi è un dovere specifico di protezione[28].

Conclusivamente, anche alla luce della giurisprudenza sopra nominata, l’esigenza di laicità rappresenta una fondamentale connotazione dello Stato e del suo divenire istituzionale, ma deve essere illuminata dalla libertà di coscienza e, quindi, dal rispetto di tutte le confessioni[29]. Di conseguenza i privati non possono essere soggetti ad un obbligo di laicità, se non quando svolgono funzioni pubbliche, in quanto in quella sede incarnano lo Stato ed hanno un obbligo di neutralità, mentre non si giustificherebbe, a parere di chi scrive, l’imposizione di obblighi a carico di cittadini che non svolgono alcuna funzione pubblica.

3.2. L’ordine pubblico. - Un altro possibile presupposto su cui fondare il divieto in questione potrebbe essere costituito dall’esigenza di tutelare l’ordine pubblico, anche perché l’esibizione della carta d’identità, ai fini di una compiuta identificazione, non sarebbe sufficiente, essendo necessario mostrare anche il viso[30].

Con riferimento a tale profilo. si potrebbe, dunque, evidenziare come abbigliamenti che coprono tutto il corpo possano essere ritenuti pericolosi, non solo perché impediscono l’identificazione della persona, ma anche perché vi è un rischio di occultamento di armi ed esplosivi, come accade in India o in Pakistan ad esempio, dove il burqa è visto con preoccupazione per il rischio di attentati[31]. Un’altra possibile declinazione dell’esigenza di garanzia dell’ordine pubblico, su cui si potrebbe incardinare il divieto del burqa, potrebbe discendere da un obbligo di identificazione aprioristico e continuativo posto a carico di tutti i consociati, tenuti a circolare a viso scoperto. Ma, se non v’è dubbio che un ufficiale di polizia abbia il diritto di chiedere ad una donna in burqa di rivelare la propria identità (e quindi il suo viso) sul campo, diversa è la questione se una immediata identificazione possa essere imposta in generale, al di fuori di qualsiasi applicazione di sicurezza o ordine pubblico. Anche in questo secondo caso non mancano, infatti, i dubbi circa la fondatezza di un tale obbligo, mentre la giurisprudenza attuale del Consiglio costituzionale non individua affatto un obbligo per cittadini a mostrare il loro volto in ogni momento, ad essere riconosciuti ovunque e in tutte le circostanze, fuori, appunto, dai casi in cui un ufficiale di polizia effettua un controllo d'identità[32]. Inoltre ancora una volta ciò potrebbe sembrare discriminatorio, anche se fondato su un’esigenza d’identificazione, dal momento che non dovrebbe riguardare solo il burqa, ma, ad esempio, anche chi indossa un casco integrale o qualsiasi abbigliamento idoneo a travisare[33].

Peraltro, su una simile pretesa a controllare in modo ampio e generale la vita dei consociati, la Corte europea dei diritti dell'uomo potrebbe non essere affatto favorevole, dato che il grado di sfida alla vita privata sarebbe troppo alto, mentre, per quanto riguarda i meccanismi di sorveglianza posti in essere dai privati, non sussisterebbero sufficienti garanzie circa la gestione dei dati sensibili. Anche se va, comunque, rimarcato che, pur essendo lo spazio pubblico il luogo delle libertà costituzionalmente protette, esistono dei limiti, rappresentati, per esempio, da alcuni principi costituzionali, come la dignità della persona umana e l’uguaglianza tra i sessi; tali limiti devono essere comunque valutati in un più ampio arco, di diritti e libertà costituzionalmente sanciti, tra i quali vi è anche, tra l’altro, la libertà di coscienza[34]. Proprio da qui, mi pare consegua il diritto alla differenza per ogni consociato, non ragionevolmente emendabile sulla base di un principio assoluto di uguaglianza e sicurezza, declinato in termini di divieto. Infatti la libertà alla differenza, comporta necessariamente anche la differenza nei diritti e conseguentemente nei limiti che caso per caso l’ordinamento può formulare[35].

Comunque sia, la strada costituzionale per dimostrare la legittimità del divieto appare molto insidiosa, dal momento che libertà e diritti devono andare di pari passo

3.3. La tutela della dignità della donna. - Sembra, infine, opportuno riflettere anche sulla possibilità che provvedimenti che vadano ad interdire l’uso del velo integrale in pubblico possano, anziché tutelare le donne, rinforzarne l’esclusione dal circuito sociale, dal momento che, a parere dei rappresentanti della Ligue des droits de l’Homme, già la legge n. 228/2004, anche se limitatamente agli ambienti scolastici, sembra aver accentuato tale esclusione[36]. Tra l’altro, in un paese come la Francia, dove “in luogo di una religione di Stato, si pone la libertà di coscienza, che può essere esercitata, nel rispetto e nei limiti dei diritti e dei valori dell’ordinamento, sia in pubblico che in privato, difficilmente può apparire ragionevole una censura mirata a colpire una specifica identità confessionale nella sua proiezione pubblica”[37]. Inoltre, è anche vero come alcune donne non siano costrette ad indossare il velo integrale, ma lo rivendichino come simbolo identitario forte, capace di distinguerle dal resto dei consociati. In tale quadro, se l’obiettivo è quello di difendere le vittime di violenze o costrizioni, non sembrerebbe necessaria una legge, come quella anti-burqa, dal momento che già esiste un complesso arsenale legislativo, per promuovere l’uguaglianza tra uomo e donna (la difficoltà è, se mai, nell’applicazione di queste normative, per cui il Parlamento dovrebbe aprire una riflessione per individuare tali difficoltà e superarle)[38].

Quindi una buona risposta al velo integrale, non sarebbe un divieto o una prescrizione, ma la promozione dei valori repubblicani. Tuttavia, e la domanda viene quasi spontanea, se, nel sistema valoriale della Quinta Repubblica, trovano posto anche la parità dei sessi e la dignità della persona, proprio alla luce di questi principi si potrebbe costruire e legittimare il divieto[39]?

Il principio della dignità della persona umana non è scritto nella Costituzione del 1958, ma il Consiglio costituzionale lo ha senza difficoltà dedotto dal Preambolo della Costituzione del 1946[40], richiamato da quello della Costituzione del 1958[41]. Il Preambolo del 1946, nell’enunciare dignità e libertà, attribuisce il ruolo di maggiore pregnanza al libero arbitrio: ognuno ha la stessa volontà libera, lo stesso diritto come il suo vicino di governare il proprio corpo ed il suo comportamento in città. Se ci atteniamo a queste ipotesi forti, non dovrebbe esserci nulla che possa giustificare un governo al di fuori dei corpi e delle menti. Al contrario, c'è tutto il bagaglio giuridico necessario per tutelare la libertà di tutti di autodeterminarsi liberamente, nel rispetto della libertà di pari valore degli altri.

Sulla scorta di tale valutazione, il giudice costituzionale potrebbe allora non condividere la validità del divieto riguardante il burqa. Infatti, se il cuore della dignità delle donne si realizza esercitando il libero arbitrio, e quindi la libertà, esso potrebbe esprimersi anche attraverso l’uso del burqa. A questo proposito, spesso si afferma però, come le donne che indossano il burqa non siano libere in tale pratica, ma indotte e coartate da meccanismi culturali e sociali[42]. Tale riflessione non cambierebbe tuttavia i termini del problema, in quanto il destino delle democrazie è necessariamente quello di vivere nella finzione del libero arbitrio (si pensi, ad esempio, alle influenze a cui è sottoposto il corpo elettorale quando esercita il diritto di voto, ma questo non incide sulla portata dei loro diritti). La libertà sarebbe quindi una finzione, ma le democrazie raramente intervengono per irreggimentarla, e solo con procedure molto rigorose e garantiste, come nel caso dell’ospedalizzazione involontaria. Quindi, a prescindere dal fatto che le donne in burqa siano o non siano libere, lo Stato non potrebbe decidere per loro, privandole della libertà, e negando in buona misura i principi più importanti di organizzazione della società moderna[43].

L’interrogativo fondamentale sembra, dunque, riferirsi ai limiti che si possono porre alle libertà individuali, in modo tale da giustificare delle misure restrittive[44], che siano, tra l’altro, anche compatibili con i diritti fondamentali della persona.[45]. Sarà il legislatore in buona sostanza che dovrà scegliere se il divieto avrà carattere generale, cioè colpire qualsiasi ideologia che affermi la disuguaglianza tra gli uomini e le donne, o riguardare solo le ideologie talebane o salafite.

4 Divieti parziali già esistenti: possibili modelli per il divieto di indossare il burqa? - L’elemento centrale da valutare rimane, quindi, la fattibilità giuridica di un divieto totale, come sarebbe quello di indossare il burqa in strada, e alla soluzione di tale questione può anche contribuire la messa a fuoco delle caratteristiche giuridiche dei divieti parziali che l’ordinamento francese ha già espresso, per quanto riguarda l’abbigliamento e i simboli religiosi. Così, ad esempio, i funzionari e dipendenti pubblici non possono, nell'esercizio delle loro funzioni, indossare simboli religiosi. Analogamente in base alle decisioni di diversi tribunali, anche i dipendenti delle aziende private possono essere soggetti a vincoli molto forti su questo tema, per motivi di igiene e sicurezza o per la qualità del rapporto con i clienti. Come già ricordato, inoltre, gli studenti nelle scuole sono già soggetti a un divieto, ai sensi della legge 228/2004, che si rivolge direttamente ai minori, in un contesto in cui lo Stato svolge un funzione pubblica di primaria importanza, per la formazione dei futuri cittadini, che devono essere protetti dal rischio di proselitismo[46]. Lo spirito di quest’ultima legge è che lo Stato ha una responsabilità unica nei loro confronti, e appare quindi ragionevole che non si preveda, invece, alcun divieto per gli studenti universitari. Tuttavia, una legge anti-burqa non potrebbe essere giustificata alla luce di tale esigenza, in quanto riguarderebbe anche persone adulte, con una propria capacità di autodeterminarsi, rispetto alle quali lo Stato non ha alcun dovere di protezione educativa[47].

4.1. Soggetti qualificati, obblighi specifici e burqa: le risposte dell’ordinamento. - La situazione di soggetti sottoposti a particolari obblighi che impongono una immediata e compiuta identificazione non sembra porre particolari problemi; ad esempio, in giurisprudenza, non vi è dubbio che la realizzazione di documenti di identità, in particolare per quanto riguarda le fotografie, sia incompatibile con un indumento che, come il burqa, copra il viso, così come nel caso di un soggetto che indossi un turbante sikh, non vi è dubbio che abbia l'obbligo di farsi fotografare a capo scoperto. Tutti gli obblighi attuali posti a carico dei consociati di rendersi identificabili si fondano però su circostanze di luogo e di tempo qualificate e specifiche[48]. Da questo punto di vista quindi nella normativa vigente, vi è la gestione privata della identificazione delle persone nei posti sotto sorveglianza video. Del resto l’ordinamento francese ha già preso in considerazione, seppure non in termini generali, il fenomeno del burqa, manifestando però sempre una certa difficoltà riguardo la possibilità di inquadrare giuridicamente tale pratica. Comunque, stante la complessità e l’eterogeneità delle normative e della giurisprudenza sul tema dei simboli religiosi, si possono individuare tre differenti qualificazioni ordinamentali con riferimento alla pratica del burqa[49].

In primo luogo, vi è la sentenza già menzionata, che ha negato il riconoscimento della cittadinanza francese ad una marocchina che indossava il velo integrale, anche se non è tanto il velo integrale in sé che ha determinato la decisione, quanto lo stile di vita adottato dall’interessata. Ancora nel settembre 2008, l’Alta autorità di lotta contro le discriminazioni e per l’uguaglianza (HALDE) ha espresso un chiaro giudizio di valore sul velo integrale, affermando come l’uso del burqa porti un significato di sottomissione della donna che supera la sua portata religiosa, integrando potenzialmente un attentato ai valori repubblicani[50]. Una tale formulazione ricorda quella adottata dalla Corte europea dei diritti dell'uomo, in una sentenza del 2001. Con riguardo ad un'insegnante che portava il foulard, la Corte aveva infatti giudicato che il porto del foulard fosse un “segno esterno forte”, “ imposto alle donne per un precetto religioso e difficilmente conciliabile col principio di uguaglianza dei sessi.” In questo senso, si possono rievocare anche talune risposte ministeriali espresse in Parlamento: il Ministro della giustizia, M. Dominique Perben, aveva chiarito nel 2003 che, affinché sia certo il consenso degli sposi durante il matrimonio, il viso deve essere scoperto imperativamente. Al di là di questi casi, si può ritenere, per allargare eventualmente il campo delle soluzioni giuridiche pertinenti, che il velo integrale si inquadri nei “segni o nelle tenute che manifestano un'appartenenza religiosa", come recita il testo della legge del 2004, o in un atto motivato o ispirato da una religione o da una convinzione religiosa. Se si considera integrato il disposto delle legge 228/2004, le conseguenze sono chiare: si pensi in primo luogo, alla sfera specifica dei servizi pubblici, o alla giurisprudenza relative agli ospedali pubblici, così come all'interdizione generale fatta ai funzionari ed agenti pubblici di manifestare le loro convinzioni religiose nell'esercizio delle loro funzioni[51].

4.2. Libertà di vestire: gli obblighi imposti tra settore pubblico e settore privato.

Di particolare rilievo appaiono pure tutte quelle situazioni soggettive in cui le donne affermano il loro diritto a non indossare il velo integrale, esprimendo a livello soggettivo la speculare libertà negativa[52].

La dichiarazione del 1789 fornisce una protezione molto forte al diritto di vestirsi liberamente in Francia. Ne è conferma la recente cancellazione, da parte del giudice amministrativo francese, di un’ordinanza comunale che vietava alle persone di circolare in costume, per le vie di una cittadina, in quanto tale condotta era da considerarsi contraria al buon costume. Il tribunale amministrativo ha invece stabilito che non v’era un motivo sufficiente, per imporre tale divieto.

È vero anche, però, che la legge francese ha subito un processo di internazionalizzazione, con la conseguenza che oramai l’ordinamento giuridico interno è sottoposto alla supervisione della legislazione sovranazionale europea, dovendosi confrontare in particolare con la Convenzione per la salvaguardia dei diritti dell'uomo e delle libertà fondamentali e con la Carta dei diritti fondamentali dell'Unione europea, che forniscono ulteriori elementi in materia di diritti fondamentali della persona ed eventuali restrizioni[53]. In tal senso, la libertà di vestire può riferirsi a due diritti garantiti dagli strumenti internazionali: il diritto al rispetto della vita privata - non menzionato nella Dichiarazione interna - e la libertà di espressione religiosa, definita molto accuratamente in sede internazionale come la libertà di manifestare la propria religione, individualmente o collettivamente, in pubblico o in privato, mediante il culto, le pratiche e l'osservanza dei riti[54]..

Tale forma di libertà è quindi molto forte e non sembra poter essere derogata da norme eccessivamente restrittive. Le persone che indossano indumenti, possono trovarsi in due diversi ambiti, afferenti rispettivamente la sfera della vita privata o la dimensione pubblica. La privacy è proprio lo spazio in cui il soggetto non entra in rapporti giuridici con terzi, e in ragione dell’assenza di collegamento con gli altri, eventuali restrizioni imposte alla libertà di vestire non possono rispondere ad uno degli obiettivi di interesse generale sollevato dalle convenzioni.

L’area degli imperativi di sicurezza pubblica si realizza, dunque, quando una persona lascia la sua vita privata ed instaura dei rapporti giuridici con terzi o con l'autorità pubblica o con soggetti privati, in particolare, nei rapporti contrattuali.

Esempi di restrizioni giustificate da esigenze di abbigliamento del genere non mancano. Si consideri, in primo luogo, il caso di un contratto il cui scopo impone delle limitazioni nell’abbigliamento, tese a tutelare i diritti di terzi. Ad esempio, il diritto del lavoro contiene una disposizione che è direttamente ispirata alle norme di necessità e proporzionalità del diritto comunitario: l'articolo L 1121-1 del Codice del lavoro stabilisce che "nessuno può fare restrizioni che non siano giustificate dalla natura del compito, né proporzionata all'obiettivo perseguito”[55]. Sulla base di questo testo, la Camera sociale della Corte di Cassazione, controlla le restrizioni alla libertà di vestiario che un datore di lavoro può imporre ai suoi dipendenti così che la restrizione deve essere giustificata dalla natura dei compiti e proporzionata al raggiungimento dell'obiettivo, in particolare in termini di sicurezza.

Inoltre, la limitazione nel vestire nel rapporto di lavoro deve essere connessa all'esecuzione del compito, escludendosi quindi qualsiasi considerazione in merito alla natura simbolica dell’ abbigliamento. In una decisione del 28 maggio 2003, la Cassazione ha sottolineato che la libertà di vestirsi come si vuole, non rientra nella categoria delle libertà fondamentali[56]. La sicurezza pubblica è un'altra ipotesi di deroga alla libertà di vestirsi[57], sicché, essenzialmente a causa di vincoli collegati alla sicurezza o all'igiene, le imprese private possono imporre ai loro impiegati delle regole nella scelta del vestiario da indossare durante l’attività lavorativa[58].

Tuttavia, la Suprema Corte francese non è mai stata, fino ad oggi, chiamata a decidere sulla questione di indossare un velo religioso nell'esecuzione di prestazioni di lavoro, e questo dimostra l'esiguità del contenzioso su questo punto.

5 .Burqa e corti: la giurisprudenza tra Francia ed Europa. - Le soluzioni apprestate sono state, peraltro, solo eccezionalmente legislative e invece in larga misura giurisprudenziali, talvolta con il ricorso anche a strumenti di natura molto varia e giuridicamente non costrittivi, come raccomandazioni, codici di buona condotta o carte. Il fatto che si tratti principalmente di un diritto giurisprudenziale non è sorprendente, ma ha la sua importanza perché il giudice, fatta eccezione per quello costituzionale, statuisce prendendo in considerazione la situazione specifica che gli viene sottoposta, ed è questo il motivo per cui certe giurisprudenze possono sembrare contraddittorie. Del resto il fatto che il diritto sia concretamente parcellare e formalmente eterogeneo non ne impedisce la sua sostanziale coerenza.

5.1. Le risposte dei giudici francesi alle problematiche poste dal burqa. - Tentando una breve rassegna, non di poco momento appare anzi tutto la sentenza del Consiglio di Stato, Morsang-sur-Orge, il famoso caso noto come "nano-lancio"[59]. In questa sentenza la Corte ha delineato una concezione della dignità della comunità umana, secondo cui è lo Stato a dire come la gente dovrebbe comportarsi con il proprio corpo. Se si sviluppa tale concezione, non sarebbe assolutamente inconcepibile affermare che una donna nascosta in un burqa degradi la propria dignità, autodeterminandosi in modo del tutto contrario al patrimonio di diritti e libertà che l’ordinamento le mette a disposizione. Tuttavia questa impostazione "paternalistica" , in cui lo Stato si riconosce il diritto di sostituirsi ai consociati, al fine di declinare per loro la dignità, indicando ciò che è bene e ciò che è male, non appare né desiderabile né coerente con i principi dell’ordinamento francese, ma anzi riecheggia quasi una visione di quello Stato etico, propria delle esperienze totalitarie del Novecento. Conferma di tali perplessità è anche il fatto che solo il Consiglio di Stato francese ha realmente sostenuto questo orientamento[60]. La Corte europea dei diritti dell'uomo ha, infatti, assunto una nuova posizione, dopo una sentenza nella quale si era mossa nella stessa direzione. Nel caso Laskey, Jaggard e Brown c. Regno Unito[61], la Corte aveva avvallato la legittimità del riconoscimento della penale responsabilità degli imputati , dal momento che gli stessi avevano posto in essere un attacco alla loro dignità. Tuttavia, dopo questa pronuncia, l’orientamento è radicalmente mutato, come dimostra la sentenza KA e AD c. Belgio[62]. Il ragionamento fatto in questo caso è l'opposto del precedente. Infatti ciò che rileva e merita la protezione della legge, nello spirito attuale della Corte, è l'autonomia della donna, la sua volontà e, quindi, anche, ad esempio, la sua libertà di accettare percosse. In questa prospettiva ricostruttiva, la dignità non è messa in campo, quello che conta è il libero arbitrio. Ne consegue, che alla luce di tale interpretazione, non abbiamo più gli stessi strumenti legali per impedire a una donna di indossare il burqa se vuole. Anzi è piuttosto il contrario: se è la volontà della persona che conta, e in quanto tale la dimensione dell’autodeterminazione merita tutela, diventa molto difficile impedire la scelta di determinati abbigliamenti, se tale è la volontà del soggetto. Pertanto sembrerebbe azzardato, o per lo meno imprudente concludere che il principio della dignità della persona umana possa fondare unilateralmente un divieto di indossare il burqa[63].

Se mai, la costrizione di indossare un abito potrebbe integrare di per sè una violenza psichica punita dalla legge in modo del tutto autonomo da eventuali violenze fisiche o minacce. Tra l’altro, la legge penale francese prevede anche una specifica aggravante, se tali condotte sono poste in essere dal marito. Un esame della giurisprudenza mostra che i giudici sono molto sensibili a questo tipo di azione penale[64]: analogamente, sul versante civile, l'esame della giurisprudenza francese permette di individuare molte pronunce nelle quali i giudici hanno dovuto affrontare difficili situazioni familiari, in cui si contrapponevano mariti o padri, che volevano imporre il velo alle proprie mogli e figlie. Questo, tra l’altro, integra un motivo di divorzio o il divieto di affidamento o di visita.

Ad esempio, la Prima sezione civile della Suprema Corte ha affermato, in una sentenza del 24 ottobre 2000, che non viola la libertà di religione, sancita dall'articolo 9 della Convenzione europea dei diritti dell'uomo, la sentenza della Corte d'Appello che, in nome dell’interesse del minore, aveva sospeso il diritto di visita e di coabitazione di un padre verso le sue figlie, basandosi sulle pressioni morali e psicologiche che il padre esercitava sulle giovani figlie, tra cui l’obbligo di indossare il velo islamico ed il divieto di nuoto nelle piscine pubbliche[65]. Vi è un'altra decisione, che non afferisce all'uso del velo integrale, ma è indicativa della difficoltà di valutazione in materia penale, dei simboli religiosi: una rivista aveva pubblicato un articolo che riportava l'intervista fatta ad un imam, in cui si affermava che il Corano permette all’ uomo di colpire la moglie adultera. Ebbene, con ordinanza del 6 febbraio 2007, la Sezione penale della Corte di cassazione ha ritenuto che essa aveva provocato intenzionalmente i reati di violenza su base volontaria.[66] 

5.2. Simboli religiosi e Corti europee. - Un altro orizzonte che deve essere assolutamente esplorato riguarda i rapporti tra una eventuale legge di divieto di indossare il burqa, e le già ricordate Carte dei diritti europee: pensiamo specialmente all’art. 9 della Convenzione europea dei diritti dell’uomo. Da questo punto di vista, anche la giurisprudenza europea può fornire, ancora qualche indicazione su potenziali scenari giurisdizionali futuri.

In un caso molto eloquente, Cons Kokkinakis Grecia, 25 Maggio 1993, la Corte di Strasburgo ha statuito che la dimensione religiosa della libertà, garantita dall'articolo 9 CEDU, è tra gli elementi essenziali dell’identità dei credenti e della loro concezione della vita, ma è anche un bene prezioso, risorsa per atei, agnostici e scettici[67]. Vi è quindi l’affermazione di un pluralismo ottenuto con fatica nel corso dei secoli. La libertà religiosa è quindi estremamente forte. Ma a tale libertà si contrappone il principio della laicità, non sancito formalmente dalla Convenzione, ma ricavabile da una serie di sentenze.[68]

In Francia, in Svizzera ed in Turchia, la laicità è un principio costituzionale, fondativo dei rispettivi ordinamenti: pratiche religiose, che si dovessero porre in contrasto con questo principio non sarebbero necessariamente considerate parte della manifestazione della libertà di coscienza e potrebbero non beneficiare della protezione del predetto art. 9. Inoltre, quando vi sono questioni che riguardano il rapporto tra Stato e religione, particolare importanza assumono le soluzioni apprestate a livello nazionale, capaci di registrare le peculiarità dei diversi sistemi sociali, e questo soprattutto quando si tratta di regolamentare l'uso di simboli religiosi nelle scuole.

Anche se non vi è giurisprudenza copiosa sulle istituzioni educative, vi sono state alcune importanti decisioni, in particolare la già citata decisione Leyla Şahin, che ha enunciato i principi fondamentali, poi ripresi in diverse sentenze o decisioni che riguardano la Francia[69].

Di grande interesse appare anche la decisione Phull[70]. In essa, la Corte europea dei diritti dell'uomo ha dichiarato che, anche se la religione Sikh costringe i suoi seguaci a portare tutto il tempo il turbante, essi potrebbero essere costretti a rimuoverlo ai fini di un controllo d'identità. Questo viene riaffermato anche nella decisione El Morsli, per controllare l'ingresso in un consolato[71]. Così si può, senza violare il diritto alla libertà di religione, costringere un credente per identificarlo a togliersi il velo o il turbante temporaneamente . E ancora nella decisione Cons c. Regno Unito 12 luglio 1978, la Corte ha stimato che in nome della sicurezza, si potrebbe benissimo chiedere ad un seguace della religione Sikh di togliere il turbante per indossare un casco da motociclista.

Inoltre, nel caso Dogru c. Francia, è stato stabilito che il divieto posto a carico di una studentessa del collegio di Flers, di indossare il velo durante le ore di educazione fisica, non integrava una violazione dell’art. 9 della Convenzione, in quanto la studentessa, rifiutando di indossare tenute idonee, era venuta meno ai suoi doveri scolastici, primo fra tutti quello di frequentare i corsi[72]. La Corte ha motivato tale decisione nel merito senza rinvio alcuno alla legge n. 228/2004, ma richiamando quella del 9 dicembre 1905 sulla separazione tra lo Stato e la Chiesa, il preambolo della costituzione del 1946, l’articolo 10 della legge n. 89-486 del 1989, di orientamento sull’educazione, nonché il parere del Consiglio di Stato n. 346.893 del 1989, sulla compatibilità tra spazio scolastico e simboli religiosi.

La valutazione giuridica riguardante il velo, inoltre, si può basare anche su un pericolo di discriminazione tra uomini e donne, con conseguente passaggio dalla dimensione della laicità a quella della dignità.

Sebbene la Convenzione europea dei diritti dell'uomo non utilizzi la parola “dignità”, è stata la giurisprudenza della Corte a sviluppare tale categoria a livello interpretativo giurisprudenziale. Così, per affermare e rafforzare i diritti delle donne, nelle sentenze C.R. e S. W. c. Regno Unito,22 novembre 1995, ha ammesso che l'art. 7 CEDU non impedisce l'accusa di violenza sessuale tra coniugi, evidenziando il carattere essenzialmente degradante dello stupro, e, nella medesima occasione, ha affermato che la libertà e la dignità sono i fondamenti della Convenzione[73]. Nella causa Sig. C. contro Bulgaria, sostenendo che ci può essere violenza sessuale, anche in assenza di resistenza fisica, la Corte ha auspicato una nuova definizione del delitto di stupro[74]. Ancora la sentenza Cons Opuz Turchia impone agli Stati di criminalizzare e punire la violenza domestica sulle donne. La tutela delle donne è, dunque, al centro della giurisprudenza della Corte, in particolare il concetto di dignità[75].

Un importante collegamento viene posto in essere dalla Corte tra secolarismo e tutela delle donne, nel famoso caso Refah Partisi contro Turchia, che ha riguardato la messa al bando di un partito[76]. La Corte ha ritenuto che lo scioglimento sia conforme alla Convenzione, essendo quest’ultima assolutamente incompatibile con la Sharia, la quale riserva una posizione inferiore alle donne.

Non può, però, infine, nemmeno trascurarsi la circostanza che molte donne, che indossano il velo integrale, dicono di farlo volontariamente. Nella causa Leyla Şahin/Türken la ricorrente aveva spiegato piuttosto chiaramente come il divieto di indossare il velo all’università integrasse una lesione della propria autonomia personale.

6. Il rapporto conclusivo della missione: la proposta di una risoluzione parlamentare. - Il 26 gennaio 2010, la Missione parlamentare d’informazione, nella persona del suo Presidente M. Andre Gerin, ha rassegnato le proprie conclusioni alla Conferenza dei presidenti dell’Assemblea nazionale, evidenziando la procedura seguita dalla Missione nelle audizioni, al fine di valorizzare l’impostazione di partecipazione diretta dei diversi rappresentanti dello Stato comunità ai lavori. La commissione ha condotto un dibattito pubblico, al cui termine è stato licenziato un esteso rapporto[77], in cui si conclude affermandosi la contrarietà del burqa ai valori della Repubblica francese, in quanto forma di riduzione in schiavitù per le donne[78]. Questa conclusione è però accompagnata anche dalla consapevolezza della scarsa efficacia e della dubbia legittimità costituzionale di un divieto generale, corazzato dallo strumento penale e immesso nell’ordinamento attraverso una legge, apparendo sia giuridicamente sia politicamente più opportuna una risoluzione che, promanando solo dall’organo parlamentare, darà ragione di quel complesso lavoro di partecipazione popolare che ha caratterizzato i lavori della missione, rinunciando peraltro ad un’ipotesi di divieto nell’ambizioso terreno del luogo pubblico, e questo per rientrare nel più rassicurante paradigma del servizio pubblico[79].

È per tale ragione che, nel rapporto conclusivo, si propone come strumento capace di dare una risposta tempestiva, l’adozione di una risoluzione, ex art. 34-1 Cost., così come riformato dalla legge organica n. 2009/403 del 15 aprile 2009[80]. La materia sembra, poi, prestarsi particolarmente ad essere fatta oggetto di una risoluzione: ed “il fatto che la prima risoluzione del Parlamento affronti tale questione appare simbolico”, come ha affermato Bertrand Mathieu durante la sua audizione[81]. Sarebbe infatti l'occasione per riaffermare l'impegno del Parlamento in difesa dei principi repubblicani di libertà, uguaglianza e fraternità. Inoltre, una risoluzione che condanni la pratica di indossare il velo integrale e riaffermi i principi fondanti della Repubblica potrebbe probabilmente essere approvata all'unanimità dai membri dell'Assemblea, e di conseguenza avrebbe una certa risonanza[82]. 

Occorre, tuttavia, dare conto del fatto che forti pressioni si stanno esercitando sul Parlamento francese, perché, ad imitazione del caso belga[83], provveda a dar vita ad una vera e propria legge per arginare il fenomeno del burqa. L’elemento, quindi, che lascia disorientato l’osservatore esterno è che per il raggiungimento di tale obiettivo, si sia disposti a rinunciare al patrimonio cromosomico di diritti e garanzie fondamentali dell’ordinamento, emendandolo alla luce di una non meglio definita paura per la donna velata. Insomma, vero è che il multiculturalismo reca con sè una innata problematicità, e questo è particolarmente evidente sul piano giuridico, ma sembra abbastanza singolare che in un paese come la Francia, ormai ampiamente secolarizzato, si torni a parlare di laicità, scoprendo un’improvvisa emergenza nella garanzia dei diritti e delle libertà dei consociati, che sarebbero minacciati da pratiche potenzialmente eversive dei valori fondamentali dell’ordinamento.

Paradossale sarebbe infatti negare i principi fondamentali al fine di garantirli, dal momento che in tal modo il legislatore negherebbe sè stesso, abbandonando la pregevole abitudine a bilanciamenti specifici, in nome di una limitazione tanto generica quanto lesiva dei diritti e delle libertà delle donne. Da qui la perplessità sull’opportunità di legiferare su una pratica come il porto del velo integrale, anche alla luce dei numerosi dubbi, che si è cercato in precedenza di evidenziare, sulla possibilità di inquadrare giuridicamente tale pratica.

Questo rilievo, mi pare, imponga ai membri della Missione di porsi tre domande concernenti rispettivamente la nozione di spazio pubblico, la pratica oggetto di normazione ed i principi in causa. Innanzitutto bisognerà individuare la nozione di spazio pubblico, a partire da una ricognizione delle indicazioni normative presenti nell’ordinamento. Da un punto di vista giuridico si distingue lo spazio pubblico, individuandolo a contraris rispetto a quello privato. La vita privata si riferisce al domicilio, allo spazio chiuso, è distinta, separata, dalla vita pubblica, qualunque sia il suo contesto. Si può immaginare di opporre lo spazio pubblico allo spazio privato, come un orizzonte che, non appartiene in particolare a nessuno[84]. In base a tale paradigma ricostruttivo lo spazio pubblico non sfugge al diritto, ma il diritto ha per oggetto di permettere a ciascuno di godere anche delle stesse libertà, tra cui anche quella di indossare il burqa[85]. Il secondo elemento da valutare è la pratica di portare il velo. Qui ci si trova in una situazione più delicata, dal momento che una pratica siffatta non ha alcuna vocazione ad avere una definizione giuridica, anche se costituita da elementi obiettivi. Comunque il ruolo del diritto, anche in un’ottica definitoria, non è di valutare, in termini positivi o negativi, una religione od un uso religioso, né interpretare le ragioni per cui una religione impone certi obblighi, o certi vestiti. Tutt’al più, essendo il porto del velo integrale, o di altri segni o tenute, un modo di esercitare la libertà di religione, il diritto potrà determinare le condizioni di esercizio di questa libertà[86]. L’auspicio è che il Parlamento riesca a liberare sé stesso dalle pressioni esterne che lo stanno attualmente compulsando, e, riuscendo ad operare un bilanciamento ragionevole e non gerarchico dei principi in gioco, cerchi di dimostrarsi poco emotivo e più etico[87]. Una legge recante un divieto generale infatti, oltre a violare in modo irragionevole il patrimonio cromosomico di diritti e libertà dell’ordinamento francese, non riconoscerebbe alcun ruolo alle donne velate, costrette a spogliarsi del velo integrale, senza poter scegliere. In questo senso si pone la risoluzione dell’Assemblea parlamentare del Consiglio d’Europa: approvata quasi all’unanimità, il 23 giugno 2010, il cui testo chiarisce come negare il velo, più che favorire il processo di parificazione tra uomo e donna nella cultura islamica, rischierebbe di favorire derive islamofobe e incontrollate[88].